论《庄子》“身体”的走失与寻回

对于庄子的身体观，一般都站在“反身性”这个维度来解读，身体似乎被视为心灵的羁绊，是得道之路上的一种束缚。实际上不然，正如张再林先生所说的：“中国传统哲学的自身属性在于中国哲学之根深蒂固的‘身体性’。这种‘身体性’表现为中国人一切哲学意味的思考无不与身体有关，无不围绕着身体来进行。”道家也不例外，庄子立足于人的生存来探讨“身体”，这里的“身体”无疑不是单纯的肉体，而是作为一个生命的整体。“身体”是人们生存的根本，在庄子那里，它上升到了本体论的高度。值得注意的是，庄子寻求的并非一般意义上的“身体”，而是返璞归真的“身体”，天人合一之身。因为只有这样的“身体”才是完整的、和谐的。“心斋”、“坐忘”还是“虚静”，“离形去肢”造成了“以身为殉”的假象，但庄子不是抛弃“身体”，而是超越已经背道而走失的欲望之身，他最终的目的还是为了寻回“身体”。

一、“身体”的走失

“身体”作为生存的本体，在庄子看来大部分人都没有保护好“身体”，才会出现“小恐惴惴，大恐缦缦”。“身体”受到外界之物的扰乱，沾染了各种欲望，滋生出的欲念心志搅扰了“身体”的自然和谐状态。而儒家又给“身体”冠以所谓的“人文属性”，企图礼乐文化的尺度来衡量、规约“身体”，礼教制度破坏整个生命的自然原初平衡。

正如叔本华所说的，人的欲望是一种“饥饿意志”，庄子也看到了欲念心志的弊端。倘若“身体”过分依赖于外界事物，两者形成的不是平衡的关系，那么必然会带来“身体”沉溺于外的落空现象，因为欲望是“饥饿”的，而“身体”本身的承载力是有限的。欲望之身，无法满足自身的时候就会消毁自己。这显然不符合庄子的养生、处世哲学。《骄拇》云：“是故骄于明者，乱五色，淫文章，青黄翻徽之煌煌非乎?而离朱是已!多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄种大吕之非声乎?”庄子不止一次对声色淫靡现象给予了批判。另一方面，“身体”作为生命的整体而展开，它受到了更多无形的欲望的驱使。人们惶恐不安，忧心忡忡，“身体“疲惫不堪，这是“与物相刃相靡”的结果。

庄子又认为文明社会的仁义礼德导致“身体”落入了自我训规，是对天性的戕害。《人世间》中，庄子借助“楚狂人”之口道出来仁义理德对原初“身体”破坏。“福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎！临人以德。殆乎殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行！吾行郤曲，无伤吾足！”当时社会所宣扬的“美德”是在对人的“身体”做规范，“画地而趋”，这是对人的严重的束缚，使天性得不到伸展。

三、养神保身的追求

“身体”是否是通向大道的羁绊？庄子学说是否是一种“以身为殉”的心灵学说？庄子讲求养神，而养神似乎是建立在对“身体”的抛弃、忘却，甚至罢黜上，但事实上“以身为殉”的说法是对《庄子》的误读。“超越”不等于“罢黜”、“抛弃”、“牺牲”，庄子通过养神等方法超越“身体”以寻回“身体”。

《庄子•天地》篇云:“执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。”庄子并不是将“身体”的位置推到最底层，“身体”是人的“神”的寄托之地，“神”也是通过“身体”得以最直观地传达出来。不仅如此，庄子还提出了“形体保神”的观点，进一步说明了“身体”的重要性。不仅如此，庄子像反对纵欲一样也反对禁欲！

当“身体”走失后，庄子不是罢黜“身体”，而是寻回“身体”。那么，如何寻回“身体”？庄子提倡养神，“坐忘”，“万物齐一”，“虚静”等，无一不是对“身体”的超越，以寻回返璞归真之身。正如梅洛•庞蒂所说：“为了拥有自己，应该从离开自己开始，为了看世界本身，首先应该远离世界。”先排除“身体”沉重的欲望和“成心”，才能获得一个澄清纯粹的“身体”，“超越”的目的是为了“寻回”。

《天道》中云：“万物无足以挠心者，故静也。”欲念心志有损“身体”的保存，人们需要通过“虚静”的状态去匡正走失的“身体”。清澈纯净，生命体得以以自身的方式呈现。在这种养生保身之道下，个体生命在宇宙间逍遥自然地游弋，闲看庭前花开花落却去留无意，漫随天外云卷云舒，宠辱不惊。无论是“坐忘”，“虚静”，还是“齐物”，庄子在寻找一种能够超越而不罢黜“身体”的途径，最终获得的是以自然为旨归的生命存在样态。养神而使“身体”复归，得到了最好的养存。这也与道家身体观中，柔弱处下的养生保身之道一脉相承。

四、“身体”的寻回

庄子最终要寻回的是自然之身，天人合一之身。“自然”，在《庄子》一书中一般是“自然而然”、“顺应自然”，“非他使然”的意思，即人不被外界的力量所驱使、控制，回归到自然性的生存状态，人以无知无欲的“素朴”心态安居乐业。“古之人，混芒之中，一世而得淡漠焉。当是时，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”（《缮性》）在这样淳朴的风气中，所有的人都处于纯粹而无杂念的状态，“身体”没有外界的拉力作用，欲念不会得到滋生，人们甚至不知道疲惫、痛苦，一切都如“水到渠成”那么自然而然。

《庄子》一书中还塑造了“真人”的形象，作为自然之身的代表。在庄子看来真人“无己”、“无功”、“无名”，听任天命，汲风饮露，夜无梦魇，醒来后无忧无虑，吃饭不知甘甜。他们不贪恋生命，也不厌恶死亡，自由自在地生活着，欣然地接受生命。这是一种效法自然之道的表现，也不用人为的因素去改变自然。庄子无疑是在寻回一种率真自放的存身理想，而真人、支离者等就是自然之身的典型代表。

在庄子的“至德之世”中，人与外界自然万物和谐共生、其乐融融。这是一种“归一”，个人的“身体”向宇宙的“身体”升华。圣人具有天人合一之身，因为他们懂得效法自然，将自身投入到自然中，站在整个宇宙的高度看问题。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”（《知北游》）圣人之所以为圣人，因为他们懂得将自己的身体看作天地的一部分，与天地共生。可以看出，庄子对于身体的处置方式，是将其置于整个宇宙的高度来看，这就是一种天人合一的“身体”。

结语

庄子并不是站在“反身性”的维度，《庄子》也不是一部“以身为殉”的心灵学说书。《庄子》更是站在生命整体的角度来诠释“身体”，“身体”是生存的根本。“心斋”、“坐忘”，“吾丧我”，通过养神来超越欲望之身、失衡之身，庄子不是抛弃“身体”而是要寻回“身体”，寻回返璞归真的“身体”。这种“身体”是顺道而行，自然而然的存在，与天地并生！