基于非遗角度民族民间舞蹈的保护与传承分析 ——以彝族烟盒舞为例

引言

烟盒舞是滇南彝族的一个重要传统，它通过独特的舞蹈形式表达出彝族的传统文化，包括历史、道德、价值观和思维方式。它对民族学、民俗学、社会学等学科都有重要的贡献。然而，由于当今社会的快速发展，烟盒舞也面临着越来越多的挑战，甚至可能面临灭绝的威胁。因此，必须努力维护这种文化的独特风格，并继续发扬它的未来潜能，让它的艺术价值得到更好的体现。

一、民族民间舞蹈特性

（一）传承性

民族民间舞蹈的表演方式一直保持着传统，从古代到现在都是如此。在创作这些作品时，编导们需要结合当地的生活习惯和风格特点，并且深入理解这个民族的文化内涵，以便创造出与人们日常生活息息相关的作品。由于历史上的舞蹈家们一直坚持着相同的理念，因此民族民间舞蹈的发展速度相对较慢，这也使得它们能够被后人继续保留和传承。民族民间舞蹈是一种充满活力的艺术形式，它源于人类的思维方式、生活方式以及民俗风情。在祭祀、节日庆典等场合中，人们可以感受到这种富含文化内涵的舞蹈。无论时光流逝，它都是一种古老的艺术形式，代代相传，汲取民族文化的精髓，并不断地进行创新和发展，从而形成了民族民间舞蹈的第一个独特魅力。

（二）集体性

民族舞蹈的第二个重要特征是集体性，它代表着人类共同的智慧。这些舞蹈通常围绕着传统习俗和日常生活方式进行创作，这也是民族舞蹈编导创作的核心部分。由于这些舞蹈源自民间，代表着人们的共同思想，在历史的演变过程中，不断受到挑战，逐渐形成了各具特色的风格，成为一个民族或地区的文化象征。

（三）自娱性

民族民间舞蹈不仅仅是一种让人们放松的活动，它还能让表演者和观众都感到轻松和愉悦。通过这种方式，人们不仅能够接触到传统的民族文化，还能感受到民族的精神和风格。

（四）地域、民族性

民间舞蹈在不同的地方都有其独特的风格，它们受到当地的气候、历史、传统等因素的影响。这些因素构成了不同民族民间舞蹈的独特魅力。

二、非遗视角下民族民间舞蹈保护与传承的现实意义

（一）利于历史记忆的保存

民族舞蹈源于各个民族的文化传统，它们通常是通过日常活动或节日庆典来表现的。例如，傣族舞蹈包含祭祀舞、武术舞和娱乐舞等多种类型。它们是各个民族文化意识和行为模式的艺术体现。傣族的舞蹈源远流长，它们源自当地的宗教仪式、武术和娱乐活动。与之相比，其他民族的舞蹈更加精炼，它们的艺术特色体现出民族的传统。因此，每个民族的舞蹈都可以被视为历史文化的缩影，每一种动作都蕴含着民族的传统，传递着祖先们的精神世界。承载了“历史记忆”的民族民间舞蹈不仅仅是一种艺术形式，更是一种文化遗产，它不仅仅可以让人们更好地理解历史，更可以让人们更深刻地体会到历史的精髓。因此，我们应该努力保护和传承这些宝贵的历史文化遗产。

（二）增强国人文化自信

与其他发达国家相比，中国的国际交流和合作开始得比较晚，这使得中国的文化宣传一直处于劣势。然而，通过有效的宣传渠道，外国的艺术文化得以持续地向中国推广，使得中国的年轻一代认为“领导者”是一种具有很高艺术价值的舞蹈，但实际上，中国的民族传统舞蹈文化却得不到应有的关注。由于外来文化的冲击，以及本土民族舞蹈艺术的潜力未能得以充分发挥，导致了当前的现状。尽管“民族文化”的传承被认为是一项重大的任务，但它却忽略了民族舞蹈的独特魅力。因此，为了让更多的人了解这种优秀的文化，应该加大力度，积极推动民族舞蹈的发展，让更多的人感受到它的魅力，增强他们的文化自豪感。

（三）提高传播地方性文化知识的有效性

在民族民间舞蹈的文化体系中，不仅有基本的动作和音乐，还包含许多丰富的历史和人文元素。一些舞蹈是根据历史事件创作的，因此它们的传承过程中，往往会涉及到许多真实的历史故事。通过将历史故事融入当下的舞蹈，不仅能够增强游客的兴趣，而且还能够将艺术价值和历史价值有机结合起来，从而大大提高当地文化的国际影响力。只有通过有效的保护和传承，才能真正实现民族民间舞蹈的发展与繁荣。通过从非物质文化遗产的角度来保护和传承民族民间舞蹈，能够更好地传播当地的文化知识。

三、非遗视角下民族民间舞蹈保护现状——以彝族烟盒舞为例

（一）彝族烟盒舞传承人濒危现象突出

随着中国社会、经济和政治的快速变化，云南彝族烟盒舞以及中国民间舞的身份地位也发生了显著的变化，形成了一种阶梯式的排列结构。也就是处在金字塔顶峰的职业化民间舞者向“二老艺人”发出指令，“二老艺人”向“民间艺人”发出指令。“民间艺人”所带来的原生态烟盒舞模式的话语，在“主流文化”的强势影响下，显得格外尴尬。从地理位置和社会地位上看，烟盒舞“民间艺人”都处在“金字塔”的最底端，拥有极其有限的话语权。这一特定群体的人们，由于缺乏足够的资源和能力，无法充分发挥自身的民族文化优势，也无法在职业舞蹈界发挥出自己的影响力。

随着当代云南彝族烟盒舞多模态话语模态的变化以及三种身份群体的阶梯式排列，传承人（民间艺人）失去了原有的社会认可和传统民间文化的发言权，他们不仅无法获得经济上的支持，而且还被精英文化和大城市舞台艺术所抛弃，处于被边缘化的境地。“口传身授”是云南彝族烟盒舞的主要传承方式，而民间艺人则是这一非物质文化遗产的核心组成部分。然而，目前，云南彝族烟盒舞传承人的数量正在急剧减少，这给未来的抢救工作带来了极大的挑战。

（二）非物质文化遗产保护工作存在“以保护之名 行开发之事”的现象

随着商业利益和眼球经济的驱使，烟盒舞已成为一种可以带来丰厚收益的文化旅游产品，但却很少有人关注它的保护工作。因此，申请非物质文化遗产，旨在保护和传承原生态的烟盒舞，而不仅仅是为了获取利润。在一些地区，由于缺乏有效的非物质文化遗产保护和传承，烟盒舞被滥用来满足一些利益集团的私欲。

（三）国家对非物质文化遗产的保护工作缺少系统评估和监督标准

随着申遗的成功，各地方的非物质文化遗产是否得到了有效的保护，以及保护措施的实施情况，尚未有明确的指导意见和评估标准，这使得非物质文化遗产的保护工作难以进行，从而影响了其长期发展。

四、非遗视角下民族民间舞蹈保护与传承思路——以彝族烟盒舞为例

（一）基于原真性原则

为了保护彝族烟盒舞的原始形式、舞蹈套路、表演要求和文化内核，必须将它们完整地保存下来，并按照它们的固有规律继续传承。传承一种民间艺术是有规律的，因此需要通过深入细致的田野调查和文献资料研究，找出它们独特的传承规律，并利用它们在过去几百年中相对稳定的内在话语模态系统来保护它们。保护这种民间艺术的非物质文化遗产是至关重要的。

云南彝族的烟盒舞具有独特的规律性和原始性，因此，任何破坏它的行为都将严重损害它的非物质文化遗产。烟盒舞的传统形式包括家族、师徒和村庄集体三种，而且大多数情况下都是由群体来完成的。因此，传承烟盒舞这一非物质文化遗产应该坚持“群体意识”的原则，并将其仅限于农村地区的特定人群。如果没有重视这一核心要素，就可能会造成错误的认识，把非物质文化遗产的保护归功于那些拥有绝对话语权的专家学者或组织，从而破坏了烟盒舞的自然环境，并且损害了那些真正投身到烟盒舞非物质文化遗产保护中的民间艺术家和他们的精神。云南彝族烟盒舞的非物质文化遗产保护必须坚持原真性，秉持传统的继承与发展理念，充分利用其独特的规律，确保这种文化遗产能够长久地扎根于当地的文化底蕴之中。

（二）“以人为本”原则

“人活艺在，人亡艺绝”一句谚语深刻地表达了民间传承者对于民间艺术的重要性，它强调了传承者的责任，即将烟盒舞的精髓传承给下一代，以此来激发其活力。“非物质”属性是非物质文化遗产的一个重要特征。在“民间艺人”的思维中，人们只能感知到它的存在，但是当他们将这些信息表达出来时，就能感受到它的多样性和丰富性。“有形”的烟盒舞是一种具有重要历史意义的文化遗产，但由于保护难度较大，因此需要采取有效措施来解决。如果将“无形”的烟盒舞转化为“有形”的民间艺术，就可以有效地保护这一珍贵的文化遗产，从而实现其可持续发展。

（三）以多模态话语分析为理论基础

由于烟盒舞的原始文化、语境、意义以及内容和媒介与当下存在着巨大的时空差异，使得它的非物质文化遗产保护人群只能局限于专业领域和政府国家机关，而被普通民众忽视。如果没有一个桥梁，将不同的文化连接起来，现代观众很难理解和感受到这个民族的原始精神和文化内涵。这就需要一个桥梁，将这些文化在舞台上进行精细的提炼和程序化的表演。不仅无法使接受者产生强烈的共鸣，更无法从根本上将濒危的“遗产”变成被广大人民所喜爱的民间文化。通过采用多元化的表达形式，可以将烟盒舞的文化内涵传播到更多的人的视野中，从而提高他们的欣赏水平，激发他们的主观能动性。这将有助于烟盒舞的普及，使它不仅仅局限于“昨天”，而是可以延伸到“今天”。

（四）在高校实际教学中应用彝族烟盒舞的多模态话语分析

许多高等专业院校在教授“元素教学法”时，忽略了中国传统的继承发展观，将民间舞的四个主要层面中的表达层面抛弃，仅以“肢体语言”为主要内容。这种教学方式大大削弱了民间舞的传统文化内涵，使学生的表演和创作失去了民间舞的本质特征，甚至与其本身的精神内涵背道而驰，从而失去了民间舞教学的最大价值。因此，在今后的烟盒舞教学中，应该首先进行宏观的学习和研究，以便让学生在学习过程中建立起“多元识别”的舞蹈思维方式和理论框架。其次，应该把烟盒舞的多模态话语媒介系统作为课堂的重点，全面而详尽地传授给学生。通过教育，让学生不仅能够继承传统的烟盒舞，而且能够在这些基础上进行创新，从而保护和传承这种非物质文化遗产。

（五）明确传承主体与保护主体

根据国际规范，申请非物质文化遗产项目需要拥有优秀的传承人。然而，在烟盒舞领域，这些传承人的身份尚未明确，因此，当地政府、企业和高等学府都可能会滥用职权，替换传承人，从而破坏原始的烟盒舞文化。为了有效地保护烟盒舞的非物质文化遗产，必须清楚地界定传承者和被保护者之间的角色定位，并且明确他们的责任。在实践中，应该让传承者发挥重要的作用，而政府部门也应该负起促进这一重要领域的工作。

（六）倡导草根艺人在原生地的自我传播

当今，应该积极推动艺人家族的传承、师承文化的创新、族群和社区的传承方式的革新，以实现民间艺术的持续发展和演变。然而，在现实社会中，烟盒舞艺人并不能仅凭自己的舞蹈技巧和思维来谋生，它更多地被视为一种娱乐和休闲活动，几乎每个人都可以跳几段，因此，烟盒舞很难被商业化，烟盒舞艺人也很难获得相应的商业演出报酬，使他们的生存处境十分艰难。在保留传统烟盒舞的精髓的同时，必须面对如何维持艺人的生活的挑战。这是一个棘手的问题。为了让民间烟盒舞艺人能够更好地生存下去，必须提高他们的物质条件。这样才能鼓励他们继续投入时间和精力，传承并创新烟盒舞。为了实现这一目标，需要制定有效且完善的全局规划，帮助烟盒舞艺人获得更好的经济条件和社会地位；为了保护烟盒舞艺术的纯洁性，必须加强对商业化活动的监管，建立严格的法律法规和道德准则，严厉打击任何损害烟盒舞艺术价值的行为。同时，也要让彝民参与监督，及时举报违规行为，共同维护烟盒舞文化艺术的传承和发展。

烟盒舞的传承需要专业的老师和艺人来完成，这两者都是彝族烟盒舞的核心。因此，应该重视这两方面的工作，并努力为他们提供支持。同时，也应该积极创造有利的条件和人文环境，通过相关的法律法规来保护合法的烟盒舞艺人的权益，并利用政务平台的力量，推广烟盒舞的商业化产品。通过提供物质收益，让烟盒舞艺人能够更好地发挥自己的才华。

传承和保护烟盒舞传统，不仅仅是简单地接受过去的文化习俗，更需要进行深入地挖掘，进行批判性的思考，摒弃过去的“吃火草烟”、“玩小姑娘”等陈腐的做法，从现代的文化视野出发，尊重历史，继承传统的优良元素，使得这种非物质文化遗产能够在新的历史时期得到更好的发展，从而更加繁荣昌盛。

（七）开展创新民族文化活动  与文化旅游产业相融合

为了让彝族群众更好地了解“认识自我、展示自我”，将继续开展民族文化的宣传活动，让更多的人了解彝族烟盒舞文化，激发他们的自豪感，并增强他们保护、传承和发展这一文化的意识。鼓励农家乐的发展，并将其作为展示扬武彝族饮食和民俗文化的重要平台。

将非遗保护与文化旅游产业相结合。为了满足市场的需求，将重点放在彝族烟盒舞的传统特色上，并通过创新的方法来提升它的表现能力。希望能够打造一批具有深刻意义且广受欢迎的文化艺术作品，促进商业化的发展，并扩大它的传播范围和影响力。通过加强对外部投入，鼓励民营企业参与到彝族文化产品的研发、生产和销售中，以及彝族服饰、烟盒、乐器、酱菜、火烤饼等民族特色产品的开发，可以构筑一个多样性的发展格局，从而更好地实现文化惠民的目标，并有助于提高农民的收入水平。

结语

作为新时代的一员，肩负着保护和传承民族文化的重任。许多优秀的舞蹈作品向我们展示了，创作的基础是民族文化。一个出色的作品应该具备三个关键特征：一是与时俱进，二是勇于突破常规，拥有创造性思维。三是突出个性，让民族民间舞蹈与时俱进，不断发展壮大。