道与审美之举隅

从道家的思想出发，道教在对人进行审美观照的时候，将人分为形体、气质、精神三个不同层次的美。首先，从元气学说出发，认为人应当注重修炼身形，实现对肉体的美化塑造。同时，从形神的关系出发进行研究，认为形神共存，神的地位更重要，因此也强调了人的气质美。除了形体和气质之外，透过观照人精神层面的超脱与升华，观照整个自然世界，也就是精神美。下面我们就按照这三个层次来进行简要的分析和讨论：

一、形体美。

在人的审美层次中，最为基本的就是人的形体美，通过“修身”、“养心”等修炼方法获得人的形体美。如果自身修炼到位，就可获得一种长久性的形体美，像八仙中的“何仙姑”那样的容颜永驻的美丽。容貌美丽又让人获得审美享受，反过来又提高自己养性的修为。

在实践上主张修养元气、锻炼身形，追求肉体长生美丽的效果。包括了养生之术、修仙之道，如呼吸吐纳、吞服丹药等具体操作方式，调节身体各个部位；同时要求人的内心达到清心寡欲，再辅之以修炼宗术等，从而对身体进行调整，通过这样的修炼，达到身体气息运化上的提高。

通过对身体上各个部位的锻炼，肉体将不仅停留在最本初的容貌上，而能提升到更加美丽的容貌外表。将自己的容貌外形进行修炼、改进、提高、美化，五官形体都是美的或者比之前更美丽，从而得到一种容貌上最大化的美感，获得一种最长久化的美丽容貌。原来不美的地方能转化为美的形象，整个人的容貌形体都有引发美感的触点，获得能够随着人的修为水平提高而不断升华的形体美。

二、气质美。

人的审美第二层次就是获得自身的气质美，比起之前“形体美”层次，“气质美”是从外面进入到了人的内心、本质，对骨气、神思的审美关照。魏晋时期，人们崇尚人物的品藻，实际上就是在关注人的气质美。主要是指对人的风韵、风姿、风采进行审美的评价。比如在《典论·论文》中曹丕提到了“文以气为主”，就是在强调作家个人的气质风度对文学作品的影响。提倡“以形写神”的东晋画家顾恺之，明确将神韵、气质作为绘画得失的判断标准。《古画品录》中南朝谢赫提出了所谓“气韵生动”，认为绘画应当表现出人物的气质和韵味，画面才会有流动的真气。在书法方面，南朝王僧虔提出了“书之妙道，神采为上，形质次之”，同样是在强调人们自身的气质美的修炼。

这里所说的获得自身的气质美，落脚点是在气质本身和孕育这种气质的“内涵”。在达到一定层次的审美修养水平后，所获得的美丽转化深入到内部去，即形体美的延伸。最根本就是要做到修炼自己的性格，直率地表现性情，进而获取气质美：比如“秉性”，应该秉承自己的天性，能够按照自己真实的情感来抒发。再比如“徇情”，遵循真情实意来表现言行；又比如“任意”，按照自己真实的意愿来采取行动。引申一层就是要修炼人的“心体”，也就是人之性情的“本真”，不会为外物所左右的“灵魂”，将遮挡自己的东西去除后表现真实的知情意，提高审美水平、修为，人既能获取容貌的美化，还会实现“气质”的美化，就随之获得“气质美”。

三、精神美。

在审美方面，道家认为的最高层次是精神美。这就需要做到天人合一，主体和客体融二为一的修炼境界，达到物我两忘的修养层次。因为，就内心“清修”来讲，要想极大解放获得“精神美”，就需要修心、修养、修思、修神等进行身体修炼；就需要心斋、坐忘、守静、去聪明、堕肢体，修心炼神提高自己的思想修为。这就是心性之修养的最高层面——虚静！所谓“涤除玄鉴”、“心斋坐忘”，耐得住寂寞，守得住孤独，进入到“无为而无不为”的境界。抛除利害得失，一切都是“自然而然”的，也就回到对世界本来面目的认识，对自己的本真进行观照，这也是道的基本精神。所以，虚静的核心就是存思、守一。“这种境界，能实现对‘道’的关照，是‘至美至乐’的境界，是高度自由的境界。”[1]115这样对内心修养的提高，对“道”的把握，实际上就是天人合一。

为了得到精神美，就必须进行艰苦的内心修炼，要求超越内心的樊笼，实现内心解放和自由，从而进入到“逍遥”的境界得到“精神美”。所以，要想实现内心的清静无为，就要坚持除了内心“本真”之外，没有对功利欲望的追求，让内心始终处于虚静的状态之下。这样人才的内心才能极大自由，才能“修仙练道”，让自己与宇宙万物共存共生，天与人合而为一。也就是庄子在《逍遥游》中所说的：“故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”[2]18所以说修炼“精神美”的过程就是人的精神与自然融为一体的过程；而得到“精神美”，也才能够达到审美的最高境界，进入到精神极大解放的逍遥境界。